A un año de su muerte: Francisco y la fe como forma exigente de habitar el mundo

A un año de la muerte del Papa Francisco, la escena pública argentina se llena de homenajes, misas y recordatorios. El gesto es comprensible: no todos los días la historia ofrece una figura que, desde un lugar de poder tan antiguo como el papado, haya intentado dialogar con las heridas más contemporáneas. Sin embargo, más allá de la memoria ritual, lo que verdaderamente importa es preguntarse qué lugar ocupa en la larga tradición de quienes condujeron la Iglesia y qué lo vuelve, todavía hoy, una figura difícil de encasillar.

Reconocer esa relevancia no implica que la fe se limite a una sola estructura o pertenencia. Para muchos, la experiencia espiritual se nutre de una relación directa con lo sagrado y se traduce en una fe de cercanía, vivida en la cotidianeidad del encuentro. Pero esa identidad propia no impide advertir la dimensión histórica de quien encarnó el papado desde una ruptura singular: no tanto en el plano doctrinal -donde los cambios fueron más prudentes de lo que algunos esperaban- sino en el lenguaje, en los gestos y, sobre todo, en la dirección de la mirada. Corrió el eje. Puso en el centro lo que durante mucho tiempo había permanecido en los márgenes.

Esa decisión no es menor. En una Argentina donde los márgenes son cada vez más anchos y la desigualdad duele en cada esquina, insistir en la dignidad de los «descartados» no fue una abstracción teológica; fue una interpelación directa a nuestra ceguera social. Hacerlo desde el corazón de una institución milenaria supuso asumir tensiones internas inevitables. Francisco no ignoró esas tensiones, convivió con ellas y difícilmente pueda decirse que eligió la comodidad.

Su papado fue un intento de recuperar la dimensión del testimonio. En tiempos donde la palabra pública suele agotarse en la retórica, sus intervenciones buscaron anclarse en una ética concreta y cotidiana. Para quienes caminamos el territorio donde el Estado muchas veces no llega, Francisco fue un aliado inesperado. No por una coincidencia ritual, sino por una gramática compartida: la de entender que el mensaje de la fe es incompleto si no es, también, una herramienta de justicia para el oprimido. Esa «Iglesia en salida» es la misma que late en cada comedor popular, ahí donde las etiquetas se borran frente a la urgencia del hambre.

Esa forma de interpelación excedió las fronteras confesionales. Quienes miran la fe desde otros recorridos encontraron en él un lenguaje reconocible: el de la compasión activa y la responsabilidad social. No se trató de diluir identidades, sino de recordar que hay zonas comunes donde lo humano se vuelve ineludible.

Por supuesto, su figura no está exenta de críticas. Esa «doble incomodidad» de quienes le reprochan no haber ido lo suficientemente lejos o haber ido demasiado es, quizás, el indicador más claro de su lugar histórico. Los liderazgos significativos rara vez logran consenso pleno, porque tocan intereses y cuestionan inercias. Francisco intentó volver a conectar la fe con la vida concreta de las personas. Y esa exigencia -la de no separar lo que se cree de lo que se hace- es un llamado urgente a la coherencia.

A un año de su muerte, el desafío no es solo recordarlo, sino evitar reducirlo a una figura cómoda o a un nombre propio sin contenido. Lo que queda es el peso de ciertos gestos, la persistencia de sus preguntas y la evidencia de que es posible introducir una incomodidad que nos haga pensar.

Tal vez ahí resida su marca más profunda: haber recordado que la fe -cuando se toma en serio- no es un refugio frente al mundo, sino una forma exigente de habitarlo.