Liliana Ancalao: “Lo no dicho, lo no gritado, la profundidad desconocida son germen de la poesía”

Hablar de la poesía de Liliana Ancalao es adentrarse en un territorio donde las palabras transitan dos lenguas, dos sonoridades: el castellano y el mapuzungun. Su voz, profundamente arraigada en la memoria mapuche, nos recuerda que la poesía no es sólo un arte, sino también un acto de resistencia y de amor. La lengua originaria ilumina el paisaje, la existencia, la tierra.

Muchos lectores de poesía argentina conocieron ûe su obra a partir de las ediciones de un diálogo con poetas originarios que la Feria del Libro ofreció los últimos dos años, coordinado por el escritor Fabián Martínez Siccardi. La obra de Liliana Ancalao cifra la preservación de la tierra por la que abogan permanentemente las comunidades originarias, revela su explotación, y se inspira en nuestro planeta, en las revelaciones de la naturaleza, para enfocar lo humano, la existencia.

La editorial Hugo Benjamín publicó una versión bilingüe que recorre gran parte de su obra. Con prólogo de Enrique Foffani, “Mi corazón se pone laboreado- iñche ñi piwke ta ñümiñkunuwi” revela para muchos lectores una voz poética conmovedora.

Liliana Ancalao

-¿Qué significa para vos la publicación de este libro?

-Cada uno de los libros que he ido publicando corresponden a etapas del aprendizaje del mapuche kimün- conocimiento mapuche, que necesité ir dejando escritas en poesía, en ensayos, en artículos. Este libro que reúne mi poesía y prosa, desde el 2001 hasta hoy, permite que sea más sencillo acceder a mi obra, que antes andaba desparramada o no se conseguía. Entonces, viene a cubrir una necesidad de los lectores, justamente, fueron dos de ellos quienes impulsaron esta edición: el profesor Enrique Foffani y la escritora Sylvia Iparraguirre. ¿Qué te parece? Un verdadero elogio para mí.

-¿Cómo es la experiencia de escribir en dos idiomas, cuando uno de ellos es de un pueblo originario?

-Soy mapuche, pero lo supe tardíamente. Hay una explicación histórica para esta ignorancia, y también desarrollo este tema en mi escritura. Soy parte de un pueblo que está reconstruyendo su memoria al mismo tiempo que la practica en sus rituales y demanda sus derechos. Es un derecho básico el de usar nuestro propio idioma.

En 1997, todavía no había publicado mi primer libro, y fui invitada a Temuco, a participar del Taller en Lenguas Indígenas de América, encuentro en el que participaron escritores de distintos pueblos originarios. La mayoría tenía sus libros ya editados en forma bilingüe: con la lengua originaria y la lengua impuesta. De allí me traje la inquietud y el sueño de publicar en mapuzugun y en castellano.

Después de iniciar un proceso más sistemático de aprendizaje de mi lengua materna, pude  publicar mi primer libro bilingüe: “Pu zomo wekuntu mew- mujeres a la intemperie”, en el año 2010.

No es lineal el camino, pero en un intento de poner en palabras el proceso te diría que sigue estos pasos: primero vivir la experiencia mapuche, luego escribir en castellano, finalmente, autotraducirme al mapuzugun.

Sobre todo en los recitales de poesía, en la lectura en voz alta, se nota la musicalidad del mapuzugun, por la pronunciación de sonidos que no están en castellano y por la entonación de los versos.

-¿Qué rol tiene la naturaleza en tu obra?

-Más que de naturaleza, escribo sobre un territorio. Un territorio es un tejido de relaciones entre existencias, entre las cuales hay elementos de la naturaleza. Una relación entre seres visibles e invisibles. Esa buena convivencia tiene un rol en mi poesía.

Escribo de un territorio en el sur, en el que los seres humanos, se desplazaban de acuerdo a sus ciclos, para parir, alimentarse, abrigarse, curarse. Debían conocer el movimiento de los astros y sus señales para sobrevivir, para guiarse hasta donde estaban los cursos de agua y los espacios que podían servir como refugios. Un territorio en el que surgió un idioma para nombrarlo, para propiciar su benevolencia, para comunicarse entre todos los seres, visibles e invisibles.

Un territorio al que le llegó la depredación con la colonización y el capitalismo.

-¿Qué es ser poeta para Liliana Ancalao?

-Es un título que te da la gente, la que te ha escuchado, la que te ha leído.

-Muchos escribimos en verso ¿no? Encontramos en nuestras vidas situaciones que nos parecen poéticas, escribimos, mostramos con pudor lo que hemos logrado, publicamos. Finalmente, no es la insistencia ni la cantidad de libros publicados la que te da ese título, sino la posibilidad de que alguna vez hayas logrado un poema.

Tal vez sea una vocación de expresar tu comprensión e incomprensión del mundo usando las palabras, un lenguaje de imágenes que sintetizan, profundizan, tensionan…

-¿Qué poemas te definen mejor? ¿Qué poetas te inspiraron?

-Tengo una formación literaria con una vertiente europea en el idioma castellano, y soy parte de una construcción literaria en la que confluyen los idiomas originarios que se pretendían silenciados.

Me inspiraron los poetas del rock argentino, la música de la trova latinoamericana, me inspiran narradores, ensayistas en lengua española. Me inspira la poesía contemporánea de los pueblos originarios. Me inspira la lectura de investigadores que ponen el foco en nuestra historia.

-En “Cuando me muera” hablás de “lo que no pude gritar” y en “El potro y el agua”, de una profundidad que no conocés ¿cuánto tiene que ver la poesía con lo no dicho? ¿cuánto hay de misterio en la poesía?

-Lo no dicho, lo no gritado, la profundidad desconocida son germen de la poesía, si la poesía es un modo de conocimiento, el ser humano buceará en ella para encontrarse a sí mismo. Indagará leyendo y escribiendo, pero no para tomar apuntes, sino abriéndose desde una inteligencia de los sentidos. En esa lectura podrá gritar con el poeta, en esa escritura hurgará en su propio desconocimiento.

-¿Qué es Kaleuche? ¿Podrías explicarlo?

-En mapuzugun kalewün es haberse cambiado, alterado, kalewche es gente que ya no es la misma. Hay un barco que en Ngulu Mapu anda en el mar y en Puel Mapunavega en el aire, en el que andan esos seres que están en otra dimensión, porque han muerto o porque su mente está fuera del tiempo y el espacio en el que se desenvuelven los demás.